Аллах не меняет положение пока. Поистине, аллах не меняет положения людей, пока они не изменят самих себя. Дорогие и уважаемые прихожане

Ислам – это религия успеха. И ярким тому доказательством является первое поколение мусульман. История показывает, что именно благодаря Исламу полудикие арабы, населявшие Аравийский полуостров, за какие-то несколько десятков лет стали передовой нацией, распространив свою власть от западного побережья Африки до Китая. Более того, эта религия создала новую нацию – нацию Ислама, в которую входили разные народы, которые взяли в качестве основы Коран и Сунну. Ислам сделал своих адептов успешными во всех сферах жизни: в политике, науке, медицине, вытащил из мрака неверия и язычества к свету единобожия. Ислам превратил людей, заживо закапывающих своих дочерей, в высоконравственных личностей.

Но возникает вопрос: если причиной всех этих успехов был Ислам, то почему же сегодняшнее положение мусульман не такое? Почему мы сегодня плетёмся в хвосте всех цивилизационных процессов и являемся простыми потребителями товаров, изобретённых другими людьми? Почему Ислам не меняет наши нравы?

Почему сегодня мусульмане, как раньше, не меняют мир, но, наоборот, мир меняет нас? Ответ очевиден, и он заключается в нас самих. Аллах говорит в Коране (смысл): «Аллах не меняет положения людей, пока они не изменят самих себя» (сура «ар-Ра’д», аят 11).

Кто-то может сказать, что причина успеха наших праведных предков заключалась в их сильной вере, которая заставляла их забывать про покой и сон, оставлять свои дома и семьи, чтобы распространять эту религию во все концы света и менять образ существующего мира. Да, это верно, но это только одна сторона правды. В действительности, чтобы изменить себя, окружающую действительность и достичь успеха, помимо сильной веры необходимо соблюдение ещё четырёх элементов.

1. Знание (ильм). Да, сильная вера в сердце является мощным генератором, дающим человеку заряд на совершение дел. Но без знаний такой человек рискует совершить неправильные поступки. Жизнь показывает, что сильная вера, не подкреплённая знаниями, заставляет одних людей закрываться в монастырях и ограничивать себя многочисленными обетами; другие полагают, что долгое сидение в позе лотоса и созерцание самого себя и есть то, для чего создан человек; третьих сильная вера, облачённая в невежество, толкает в объятия язычества, когда они в поисках приближения к Богу начинают поклоняться могилам и истуканам.

Есть и другой момент: знание о сути самой вещи, знание о тех благах, которые она в себе заключает, знание о том, какую пользу она может принести, усиливает стремление человека к ней. Человек, который знает о пользе получения знаний, будет стремиться к ним, где бы они ни были. Пророк  (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Вступившему на путь в поисках знания Аллах  за это облегчит путь в рай…» (имам Муслим). Знание о том, какая награда ждёт человека, обладающего хорошим нравом, заставляет верующего работать над собой. Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) спросили о том, что чаще всего будет помогать людям попадать в рай, и он сказал: «Богобоязненность и благой нрав» (ат-Тирмизи).

В хадисе говорится: «В День воскресения на весах верующего не будет ничего тяжелее благонравия, ибо поистине Аллах ненавидит произносящего непристойные и дурные слова (ат-Тирмизи). Знание о том, что довольство Аллаха  находится в довольстве родителей, а гнев Его – в гневе родителей, побуждает верующего человека лучше относиться к своим родителям: «Довольство Аллаха  – в довольстве родителей, а гнев Аллаха  – в гневе родителей» (ат-Тирмизи). Знание о том, какая награда ждёт верующего, если благодаря его призыву мусульманином станет хоть один человек, заставит его прилагать все усилия к тому, чтобы призывать людей к Исламу. Пророк  (да благословит его Аллах и приветствует) , обращаясь к Али, сказал: «Клянусь Аллахом, если Аллах через тебя выведет на прямой путь хотя бы одного человека, это будет для тебя лучше обладания красными верблюдами» (имамы аль-Бухари, Муслим).

Знание о сути вещей. Посланник Аллаха  (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «Если бы люди знали о награде, которая ждёт тех, кто произносит слова азана и находится в первом ряду во время общей молитвы, и кроме жребия по стрелам не нашли иного пути для того, чтобы решить, кто станет произносить слова азана и кто займёт места в первом ряду, то они обязательно прибегали бык такому жребию! Если бы знали они о той награде, которая ждёт являющегося на молитву пораньше, то спешили бы к ней наперегонки! И если бы знали они о той награде, которая ожидает принимающих участие в общих вечерних и утренних молитвах, то обязательно являлись бы на эти молитвы в мечеть, даже если бы им приходилось добираться туда ползком!» (имамы аль-Бухари и Муслим).

Если бы мы только знали…

2. Следующим шагом в достижении успеха является усердие в совершении дел (муджахада).После того как человек познал все выгоды того или иного действия, он загорается и стремится совершить его. Но сущность человека такова, что это стремление со временем притупляется. По прошествии какого-то времени уже не остаётся того пыла, который горел в сердце, заставляя нас забыть про сон и еду. Поэтому мы должны прилагать усилия, заставлять себя работать дальше, потому что в конце этого пути лежит то, к чему мы стремились. Посланник Аллаха  (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «Рай окружён тем, что человеку ненавистно» (имам Муслим).

Ибн аль-Джаузи говорил: «Я заметил нечто удивительное: любая ценная вещь очень серьёзна, и для её приобретения необходимо потратить много времени и вложить много труда…».

Мы должны избавить своё сознание от пустых мечтаний и настроиться на реальный труд. Ибн аль-Кайим , говоря о мечтаниях, пишет в своей книге «Мадаридж ас-Саликин»: «Преисполненные мечтаний – надежда шайтана… Мечты – это унизительный, ничтожный и жалкий товар в руках банкрота… Мечтатель создаёт для себя желаемый образ и воображает, что он его уже достиг и наслаждается победой. Продолжая жить подобным образом, однажды он просыпается и обнаруживает, что остался у разбитого корыта».

Долгое усердие в делах не должно приводить нас в отчаяние. Мы должны знать, что многие учёные принимались за учёбу уже в зрелом возрасте, но, тем не менее, стали выдающимися людьми и достигли звания имамов. Например, это ибн Хазм, Изз бин Абдуссалам и другие.

С другой стороны, невыполнение человеком того, что он говорит, к чему призывает, является одним из признаков лицемерия. Залогом успеха наших праведных предков было то, что они претворяли в жизнь свои знания. Имам Ахмад сказал: «Я записывал какой-нибудь хадис только после того, как воплощал его на деле. Даже когда мне встретился хадис о том, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) дал Абу Тайибу динар, когда тот сделал ему кровопускание, я тоже дал цирюльнику динар, когда он сделал мне кровопускание».

Таким образом, их знания воплощались в делах, которые в свою очередь меняли окружающую действительность.

3. Третий залог успеха заключается в многочисленных мольбах к Всевышнему Аллаху (дуа). Надо постоянно просить Его о том, чтобы Он помогал нам в наших делах, ведь всякая вещь находится в Его власти. Ибн Хазм говорил: «Знай, что многие из тех, которые стремятся к знанию, усердно читают, погружаются в учёбу и уроки, не получают от этого никакого удела. И пусть знает обладатель знания, что если бы оно приобреталось только благодаря усердию, то кто-нибудь другой превзошёл бы его. В действительности же знание – дар Аллаха …». И эти слова ибн Хазма применимы не только к знаниям, но и к остальным делам.

Дуа – это одна из форм поклонения Творцу, и поэтому верующий всегда должен поддерживать связь со своим Господом, а не только во время пятикратных молитв.

Как было сказано ранее, былое стремление и пыл человека со временем могут ослабеть. Поэтому верующий человек должен постоянно просить Аллаха дать ему сил, чтобы Он укреплял его на этом пути.

И даже когда человек достигает намеченной цели, он должен просить Всевышнего сохранить то, чего он достиг, закрепить этот успех. Это касается любого дела, и в первую очередь – вопроса совершенствования нашей веры. Известно, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) читал сам и учил других следующей мольбе: «О Переворачивающий сердца, укрепи моё сердце на твоей религии».

Также Аллах учит нас в Коране говорить (смысл): «Господь наш! Не уклоняй наши сердца в сторону после того, как Ты наставил нас на прямой путь, и даруй нам милость от Себя, ведь Ты – Дарующий!»

4. Последним, но не по значимости, залогом успеха является «сухба» – окружение человека. Верующий человек должен находиться в обществе богобоязненных людей.

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «Поистине, праведный товарищ и дурной товарищ подобны продавцу мускуса и человеку, раздувающему кузнечные мехи. Что касается продавца мускуса, то он может либо подарить тебе что-нибудь из своего товара, либо ты купишь у него что-то, либо ощутишь исходящий от него аромат. Что же касается раздувающего мехи, то он либо прожжёт твою одежду, либо ты ощутишь исходящее от него зловоние» (имамы аль-Бухари и Муслим).

«Человек исповедует ту же религию, что и его ближайший друг, так пусть же каждый из вас обращает внимание на то, с кем он собирается водить дружбу» (Абу Давуд, ат-Тирмизи).

Действительно, жизнь показывает, что плохое и хорошее не могут быть вместе долгое время. Одно из них обязательно перетянет другое на свою сторону, либо же они разойдутся.

Если мы пойдём на рынок, то увидим, что продавец не поставит свежий и испорченный товар вместе. В этом кроется не только вопрос эстетики и красоты, но и то, что спелый продукт со временем перенимает гниль испорченного. Поэтому хороший хозяин постоянно перебирает свой товар, отделяя плохое от хорошего.

Точно так же и человек. Богобоязненному человеку не подобает находиться в компании испорченных людей. Как минимум это может навредить его репутации, а в худшем случае это окружение оставит свой отпечаток в его душе…

Вот это и есть четыре слагаемых успеха во всех делах. Благодаря им наши праведные предки в своё время достигли величайших результатов, о которых мы вспоминаем с восхищением. Они знали суть и ценность тех или иных вещей. После того как они узнавали об этом, они спешили действовать. Они находились в постоянной связи с Аллахом через свои мольбы. И они отгораживали себя от плохих компаний, стремясь находиться среди верующих и богобоязненных людей…

Цикл лекций Амр Халеда

Благодаря своей необычной манере, Амру Халед стал одним из самых популярных проповедников в мире. Его выступления одинаково популярны у всех слоев общества. Но более сильный эффект производит на интеллигенцию и высшие слои общества. Большое количество эстрадных исполнителей возвращается к практике религии после посещения его выступлений. Он провел первое мусульманское реалити-шоу с Хаджа. Богословы говорят, что он обогнал свою эпоху.

Представляем вниманию нашего российского читателя цикл его лекций по теме: «Пока они не изменят самих себя...». Автор предлагает около 9 исламских инструментов по увеличению как личностной, так и общественной эффективности. Амру Халед взял за основу аят: «Воистину, Аллах не меняет положения людей, пока они не изменят самих себя» (13:11). Итак, начнем с первого шага!

Шаг 1: Смирение и покорность перед Всевышним (тадару ").

Правило №1: мы должны всегда быть смиренны пред Аллахом

Термин «тадару"» означает увеличенную форму смирения, то есть смирение, вызванное отчаянием. Имам Ахмад Ибн Ханбаль объяснил это так: «Представьте себе утопающего в середине моря и все, что у него есть - это кусок дерева, за который он держится. Он становится все слабее и слабее, а соленые волны тянут его ближе к смерти. Представьте, он жадными глазами, отчаянно взирая на небо, кричит: "Господи, Господи!" Представьте, в каком он отчаянии, и насколько он искренен в просьбе о помощи к Аллаху. Это «тадару"» перед Аллахом».

Аллах учит в Коране, что «тадару"» является одной из форм поклонения верующих, используемая ими во время чрезвычайных ситуаций и кризисов. Эта форма требует, чтобы человек удалил завесы высокомерия из своего сердце. В результате человек понимает, насколько он слаб и насколько силен и велик наш Господь. Иногда, когда Аллах видит, что его рабы отвлекаются на усладу мирской жизни и сбились с прямого пути, он создает им проблематичные ситуации и испытания, чтобы они осознали свою слабость и вернулись к Аллаху. Бедствия постигают мусульман, чтобы они проснулись и вернулись к Аллаху. Мы должны быть достаточно умны, чтобы понимать эти явления и действовать в соответствии с ними.

Аллах Всевышний говорит: «Мы уже отправляли посланников к народам до тебя. Мы подвергали их нищете и недугам, дабы они стали смиренными» (6:42). Этот аят показывает, что Аллах использует бедствия в качестве метода побуждения людей к возвращению к Нему за защитой. Эти бедствия для нас подобны горькому лекарству на пути возвращения к вере. Аллах делает это в наших интересах, поскольку нам необходимо поддерживать тесную связь с Ним. Аллах выражает наши потребности в этой форме лечения в следующем аяте: «Если бы Мы смилостивились над ними и избавили их от беды, они все равно продолжали бы слепо скитаться, настаивая на своем беззаконии» (23:75).

В другом аяте Всевышний говорит: «Почему же, когда их поражало Наше наказание, они не становились смиренными? Их сердца ожесточались, а сатана приукрашивал для них то, что они совершали» (6:43). Мы не должны делать эту ошибку и закрывать глаза и сердца перед Аллахом, перед зовом к кротости и смирению перед Ним. Мы не должны допустить, что бы Шайтан обманывал нас и заставлял верить, что наши проблемы не имеют ничего общего с нашим отношением с Аллахом.

Всевышний говорит: «Скажи: «Кто спасает вас от мраков на суше и на море, когда вы взываете к Нему смиренно и тайно, говоря: "Если Он спасет нас от этого, мы непременно будем благодарны!"» Скажи: «Аллах спасает вас от этого и от всех остальных скорбей. Но вы продолжаете приобщать сотоварищей»» (6:63-64). Никто не может спасти мусульман сегодня от темноты кроме Аллаха, и призыв к Нему мы должны начать в смирении.

Как добиться тадару"?

Когда Пророк Юнус был сброшен с лодки, и кит проглотил его, его положение было ужасным. Представьте себе на секунду быть запертым в небольшом шкафу, темно, и нет никакой надежды на выход, и представьте себя в желудке кита, представьте темноту, и трудность с дыханием. Вы - в желудке кита, в бушующем море, ночью. Что чувствовал пророк Юнус? Представьте его состояние, когда он молился Аллаху в смирении и говорил: «...Он воззвал из мрака: «Нет божества, кроме Тебя! Пречист Ты! Воистину, я был одним из беззаконников!» (21:87). Пророк, который является образцом подражания для человека, и он заявляет о неправильности своих действий, взывая о помощи... Как же тогда мы должны взывать к Аллаху!?»

В ночь перед битвой Бадр, Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) видел, что армия язычников превосходит их числом и вооружением. Он знал, что мусульмане малочисленны и как плохо они вооружены. Бадр был первым военным конфликтом между мусульманами и неверующими. Это было решающим событием в истории Ислама. Если бы мусульмане потерпели поражение, Ислам исчез бы навсегда. Понимая это, Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) начал молиться Аллаху в смирении и покорности. Он поднял руки высоко вверх, до такой степени, что были видны его подмышки. Он искренне взывал к Всемогущему Творцу, и его тело так сильно трясло, что даже его плащ упал со спины. Он просил Аллаха и плакал: «О, Вечно Живущий! O, Покровитель! Взываю к твоему милосердию! О, Аллах! Я жду победу, которую Ты обещал мне. Умоляю Тебя, о Аллах, дай нам победу над ними (врагами)».

Это тот уровень смирения, который мы должны попытаться достичь, когда взываем в мольбе к Аллаху, о помощи нам и нашей умме. Давайте посмотрим, как на практике у нас получится эта форма поклонения на этой неделе. Давайте просить Аллаха о Его помощи, как будто мы действительно тонем, и нет никого, чтобы спасти нас, кроме Него! Давайте вставать посреди ночи, чтобы выстаивать ночную молитву (Кыямуль лейль), умоляя, как мы не делали раньше! Давайте собираться и делать это вместе! Давайте молиться Всевышнему и Всеслышащему Творцу в смирении, сплоченно! Давайте взывать к Нему вместе, позволяя приблизиться к Нему нашими семьями и друзьями! Давайте все просить Его о помощи и защите!

«Тадару"».... Это первое, к чему мы должны вернуться. Мы должны достичь «тадару"», что бы Аллах изменил нашу ситуацию, потому что...

К скрытым порокам, притом широко распространённым, относится тот случай, когда раб Аллаха пребывает во благе, которое даровал ему Аллах и которое Он выбрал для него, а рабу оно надоедает, и он стремится перейти от этого блага к тому, что по невежеству своему считает лучшим для себя. А Господь его по милости Своей не выводит его из этого блага, снисходительно относясь к его невежеству и скверному выбору. А когда это благо начинает стеснять его и вызывать у него недовольство и он начинает роптать и оно сильно наскучивает ему, Аллах лишает его этого блага. И тогда, перейдя к тому, к чему стремился, он осознаёт разницу между своим прежним положением и настоящим, и начинает беспокоиться и сожалеть об утраченном и стремиться вернуться к тому, чего лишился. И если Аллах желает Своему рабу блага и благоразумия, Он помогает ему увидеть те блага и милости, которые Он дарует ему, удовольствоваться ими и благодарить за них. И если душа его станет подталкивать его к переходу от этого блага к чему-то другому, он обращается за советом к Господу своему, не зная, в чём на самом деле благо для него, и осознавая свою неспособность выбрать лучшее. Он вручает себя Аллаху, прося Его выбрать для него наилучшее.

Нет ничего более вредоносного для раба Аллаха, чем перестать ценить блага, которые даровал ему Аллах, и не благодарить Его за них и не радоваться им, а вместо этого проявлять недовольство, жаловаться на них и считать эти блага бедой притом, что на самом деле это одна из величайших милостей, оказанных ему Аллахом.

Большинство людей - враги милостей, которые дарует им Аллах, и не чувствуют, как Аллах дарует им эти милости.

Они усердно отвергают их и отталкивают от себя, поступая невежественно и несправедливо. Сколько благ приходит к человеку, а он упорно отталкивает их от себя! И сколько их пришло к нему, тогда как он усердствовал в избавлении от них и стремился к их исчезновению по причине своего невежества и несправедливости.

Всевышний Аллах сказал: «Это произошло потому, что Аллах не отменяет милость, которую Он оказал людям, пока они сами не изменяют того, что в их душах» (сура 8 «Трофеи», аят 53).

И Всевышний Аллах сказал: «Поистине, Аллах не меняет положения людей, пока они не изменят самих себя» (сура 13 «Гром», аят 11).

Нет у милостей худшего врага, чем душа раба Аллаха.

Человек помогает своему врагу против самого себя, и враг его разводит огонь среди дарованных человеку милостей. А тот раздувает этот огонь. Он сам позволяет ему развести этот огонь и сам раздувает его. А когда пламя разгорается, он начинает звать на помощь из-за начавшегося пожара и начинает винить предопределение:

Обладатель несостоятельных мнений шансы свои упускает,

Каков смысл слов Аллаха, Благословен Он и Превыше всего, в Суре Раад [интерпретация значения]: «Воистину, Аллах не меняет положения людей, пока они не изменят самих себя» [Раад 13:11] ?

Хвала Аллаху

Это важный аят, который указывает на то, что Аллах, Благословен Он и Превыше всего, с Его совершенной справедливостью и мудростью, не изменяет положение (состояние) людей от хорошего к плохому, или от плохого к хорошему, от легкого к трудному или от трудного к легкому, пока они сами не изменят свое положение.

То есть, если они находятся в состоянии праведности и благочестия и затем меняются [в обратную, плохую сторону], то Аллах заменит это им наказанием, бедствиями, трудностями (лишениями), засухой, голодом, разобщенностью и другими видами наказаний, по мере необходимости.

Аллах говорит [интерпретация значения]: «Господь твой не поступает несправедливо со Своими рабами» [Фуссилат 41:46].

И он может дать им (рабам Своим) отсрочку, чтобы они могли встать на прямой путь, но если они не пожелают этого, то они будут схвачены внезапно, как Он говорит [интерпретация занчения]:
Когда они позабыли о том, что им напоминали, Мы распахнули перед ними врата ко всякой вещи. Когда же они возрадовались дарованному, Мы схватили их внезапно, и они пришли в отчаяние! [Анам, 6:44]., означающее отчаяние во всем хорошем - и мы ищем убежища у Аллаха от Его наказания и гнева.

Или им может быть дана отсрочка до Судного Дня, когда их наказание будет более суровым, как говорит Аллах [интерпретация значения]: «Не думай, что Аллах не ведает о том, что творят беззаконники. Он лишь дает им отсрочку до того дня, когда закатятся взоры”.[Ибрахим 14:42], означающее, что им дана отсрочка после их смерти и это наказание, которому они повергнутся, будет продолжительным и наиболее суровым.

Или же они могут находиться в состоянии греха и зла, затем они покаются и вернутся к Аллаху, сожалея о своих грехах и придерживаясь послушания Ему, и Аллах изменит их несчастное (доселе) положение, изменит лишения и нищету на легкость, единство и праведность благодаря их праведным деяниям и их покаянию пред Ним, да будет Он Преславен и Возвышен.

В другом аяте Аллах говорит [интерпретация значения]: «Это произошло потому, что Аллах не отменяет милость, которую Он оказал людям, пока они сами не изменяют того, что в их душах» [Анфаль 8:53].

Этот аят говорит нам о том, что если они (люди) находятся в состоянии легкости (беззаботности), спокойствия и добродетели, и затем изменяются и возвращаются к греху, то и их положение будет изменено - нет силы и мощи ни у кого кроме Аллаха - или им может быть дана отсрочка (до Судного Дня), как было указано выше.

Также верно и обратное:
если они находились в состоянии зла и греха, или неверия и заблуждения, и затем покаялись, сожалели о совершенных грехах и придерживались повиновения Аллаху,то Аллах изменит их положение от плохого к благому; Он изменит их разобщенность на единство и гармонию (друг с другом); Он изменит их трудности на облегчение, благополучие и достаток; Он изменит их положение от лишений, голода, недостатка воды и т.п. на обильное выпадение дождей, на плодородные земли и другие проявления Его великодушия.

Лекция № 4. Воистину, Аллах не меняет положение людей до тех пор, пока они сами себя не начнут менять.

Хотелось бы начать этот урок с одного аята из Корана. Люди, прежде чем начать смотреть какую-либо передачу, часто подходят критически и начинают анализировать и говорить: «Какое это имеет отношение к проблемам, с которыми мы сталкиваемся сегодня: к экономическим проблемам, инфляции, подорожанию?». Людей, как правило, больше беспокоят такие проблемы. И действительно, сегодня мы переживаем нелегкие времена: инфляция, подорожание, убытки, потеря рабочих мест. Естественно, сейчас всё внимание людей приковано именно к этим проблемам. И в этой связи хотим обратить ваше внимание на один из аятов Корана: «Воистину, Аллах не меняет положение людей до тех пор, пока они сами себя не начнут менять ».

Речь идёт как раз о тех нафсах, о тех человеческих душах, которым в принципе и посвящены все наши уроки. Всё начинается с нашего внутреннего мира, с тех мыслей, убеждений и состояний, которых мы испытываем. Ни одна мысль, ни одно душевное или эмоциональное состояние, никакие наши взгляды– ничего даром, бесследно не проходит. Всё это оказывает глубокое воздействие на окружающих нас людей, близких, и на общество. В принципе, вся атмосфера нашего города – результат наших мыслей, нашего духовного состояния. Поэтому никогда не надо полагать, что вопросы духовного воспитания, усовершенствования духовных качеств, совершенствования нафса не связны со всем положением, присутствующим сегодня в обществе. Все процессы, улучшения и исправления начинаются именно с исправления наших душ. В этой связи основной инструмент исправления нафса – это борьба с нафсом, с эго, его воспитание. И есть два качества, которые присутствуют в человеке и достаточно серьёзно препятствуют его эго достичь всякого блага: это погруженность в страсти и нежелание совершать поклонение Всевышнему Аллаху. Эти два качества серьёзно стоят на пути к благу человека. К примеру, если у человека в душе вспыхивает гнев, то в противостояние этому гневу лучше всего применить мягкость, кротость, ибо только это способно погасить гнев. Когда человек увлекается страстями, потворствует своему эго, он как бы испивает чашу грехов, и яд этих страстей, грехов, буквально пропитывает всё его сердце. Это тоже необходимо ломать, с этим надо бороться. И нет лучшего лекарства, чем напоминание своему эго о его ничтожности, о его плохой основе, о его дурных наклонностях. Когда человек начинает напоминать себе о его презренности и дурных наклонностях, как его составляющей, тогда человек начинает пробуждаться и стремиться к исправлению.

Обратите внимание на то, что сказал известный приближенный ко Всевышнему Аллаху Зуннун аль-Мисри (да освятит Аллах его душу): «Духовная погибель возникает по причине шести вещей ». То есть, что значит духовная погибель? Это нравственное разложение.

Первая – слабость намерения при совершении поступков, поклонения Всевышнему Аллаху. Вроде бы человек совершает поклонение, но у него нет того устойчивого, твёрдого намерения, что он делает это для своего же блага, которое он реально получит на Том свете. То есть, иногда человек подменяет намерения ради своей будущей жизни на какие-то другие намерения, и поклонение не приносит пользу ни ему, ни, естественно, окружающим.

Вторая причина , которая приводит к духовному разложению, гибели, это то, что тела людей стали заложниками своих страстей. Как прекрасно сказано – тела стали заложниками своих страстей: страсти не обузданы, человек удовлетворяет свои страсти, тем самым он стал заложником своих страстей.

Третья причина – людей одолели длительные мечты и чаяния, несмотря на то, что срок жизни человека очень короткий, отпущено ему на этой земле, очень мало. Человеку свойственно долго мечтать, фантазировать, строить долгосрочные планы, но он забывает, во-первых, что ему и так мало отпущено на этой земле, и, во-вторых – ещё неизвестно, когда срок его пребывания на этой земле закончится. А закончиться он может в любую минуту.

Четверная причина – сегодня она самая распространённая – стремление к довольству людей. Для человека сегодня первостепеннейшее значение имеет то, что скажут люди, родственники, общественное мнение, то есть, не стремится получить довольство Всевышнего Аллаха, а в расчёт берётся только довольство людей и общественное мнение. Это тоже ведёт к серьезной гибели, и всего общества, которое руководствуется таким принципом, и конкретно отдельной личности.

Пятая причина – люди последовали за своими страстями и отбросили Сунну Пророка (мир ему и благословение) за свои спины.

Шестая причина. Обратите внимание на шестую причину, о которой упоминает Зуннун аль-Мисри (да освятит Аллах его душу): люди стали оправдывать свои грехи, проступки теми незначительными проступками, которые совершали праведные предки. То есть они стали говорить: «Ну и что, что мы совершаем такие грехи, наши праведные предки тоже совершали какие-то проступки». В то же время они предали забвению достоинства праведных предков, не вспоминают о них, а буквально похоронили их, но вспоминают те проступки, ошибки, которые, возможно, по каким-то серьезным, скорее всего, основаниям, были допущены нашими праведными предками. Для нас примером должны быть достоинства лучших представителей нашей уммы, а не их проступки, это очень важно, дорогие братья и сёстры.

Для борьбы с эго существует много приёмов, методик, и в книгах очень много сказано о них.. И сформировались эти методики из тех высказываний, которых я хочу вам сейчас привести, чтобы это служило нам неким назиданием и руководством. Некоторые познавшие Аллаха сказали: «Воистину, мы почерпнули суфизм не из каких-то высказываний, не из того, как тот сказал, этот сказал, нет, суфизм мы почерпнули из голода и отказа от мирской жизни и привычек». То есть основными стержнями практики духовного воспитания являются: голод, отказ от мирских услад, отказ от своих привычек, соблюдение велений Всевышнего Аллаха и воздержание от Его запретов.

У одного из мудрецов, познавших Аллаха, спросили: «Как сковывать нафс, как надеть ошейник на это эго? » Он ответил: «Надень на него ошейник из голода, жажды, унизь его, подавив в нем чувство гордыни, погасив страсть, сломи это эго отказом от одежды, которую носят богатые люди ». Дорогая одежда, которую обычно носят богатые люди, очень сильно питает эго человека, даёт ему лживые чувства превосходства над остальными людьми. Это тоже большое заблуждение.

Сообщается от Абу Язида аль-Бастами (да будет свята его душа), который рассказывает, что увидел Господа своего во сне и спросил Его: «О мой Господь, как найти путь к Тебе? » Аллах Всевышний ответил ему во сне: «Откажись от своего нафса, оставь свое эго и иди ко Мне ».

Также один из духовных наставников перечисляет качества, на которых основана духовная практика, практика воспитания эго. Он говорит, что она построена на трёх принципах: «Ешь только тогда, когда испытаешь голод, спи только тогда, когда тебя одолевает сон, и говори только по необходимости».

В этой связи хочу вспомнить одну историю, которую рассказывают об имаме Шамиле (да будет свята его душа). У имама Шамиля (да освятит Аллах его душу) спросили: «О имам, ты всю свою жизнь провел в войне: всё время войны, походы, боевые действия. А что ты видел хорошего в своей жизни? » Он ему отвечает: «Я ел только мёд с маслом, спал только на мягкой перине, и мои супруги были всегда девственницами ». Тогда тот удивлённо спросил: «Как это так? » На это имам ответил: «Я ел только тогда, когда испытывал очень сильное чувство голода, и когда испытывал это чувство голода, даже сухая корочка казалась мне маслом с мёдом. Я спал только тогда, когда меня одолевал сон, и тогда даже скалы, на которых я спал, казались мне мягкой периной…». И с супругами привёл такую же аналогию.

Также один из наставников духовных сказал своему ученику: «Духовная беда проникает через три вещи: через поедание запретного (харам), соблюдение привычек и через взор на запретное, пользование запретным и через разговор за глаза (то есть то, что мы называем гибат – хула) ».

Также один из учёных сказал: «Недопустимо мстить ради себя, если кто-то с вами поступил дурно». То есть тут называется ещё одна основа практики духовного воспитания человеческого эго, и это – кротость. Кротость непременно должна присутствовать в людях, которые избрали для себя стезю самовоспитания, самосовершенствования. Он говорит: «Ни в коем случае нельзя мстить, если кто-то плохо с тобой поступил, напротив, мы должны извиниться перед этим человеком и проявить перед ним скромность». Это величайший инструмент, сильнейшее правило для наших взаимоотношений, которые сегодня в достаточной степени сложные. Стоит человеку совершить проступок в отношении другого человека, допустим, на дорогах или где-либо ещё, то тут же с противной стороны возникает агрессия. Если человеку на поступок, который он совершил, просто улыбнуться, и более того, если ему сказать, что это не он виноват, а вы сами, то это вызовет в нём глубокое чувство вины, если он не прав. В этом взаимном отказе от взаимных претензии, в этой кротости друг к другу, скромности друг перед другом, возникает глубокое чувство любви и уважения друг к другу. Это то - чего нам сегодня не хватает. Не надо мстить, набрасываться за малейшую оплошность, попробуйте даже извиниться перед ним, проявить скромность, и тогда моментально отношения поменяются. Кстати, это правило почерпнуто из Корана, в котором сказано: «Ответь наилучшим образом, если с тобой поступили плохо», и тогда тот, с кем у тебя вражда, превратится в очень теплого друга. Далее этот ученый говорит: «Если в нашем сердце возникло презрение к кому-либо, то мы должны поспешить услужить ему». То есть, если в сердце у человека возникло презрение к кому-либо, то для того, чтобы сломить это чувство гордыни, презрения, необходимо поспешить услужить этому человеку, сделать ему нечто, что сломит в тебе это чувство гордыни, проявлять к нему добро до тех пор, пока тебя не покинет это чувство.

Этот урок хотел бы завершить следующим постулатом: для человека, который с благоговением относится к своему эго, то есть относиться к себе по-королевски, проявляет глубокое почтение к своему эго, обычно религия бывает презренной, в его сердце не имеется какого-либо почтения к ней. И напротив, чем с большим подозрением, с большей суровостью человек относится к своему эго, проступкам и слабостям, тем большее значение для него имеет религия, тем с большим почтением он относится к своей религии. Усердие обычных людей заключается в том, чтобы сделать все богослужения в правильной форме по количеству, по времени и т. д. Усердием же избранных людей, которые поставили перед собой очень высокие цели – познать Всевышнего Аллаха, очистить своё эго, является воспитание и облагораживание нравов, отказ от низких страстей и дурных качеств, и стремление обрести высокие качества. Это очень тяжело, но ничто в этом мире не достигается без усердия, динамики, без постоянной работы над собой. И дай Аллах, чтобы мы пребывали в этом усердии постоянно и цели, поверьте, того стоят, ибо во-первых, мы достигнем благоволения Всевышнего Аллаха, довольства Его, сами станем лучше и, естественно, всё общество наше в целом станет гораздо лучше от таких устремлений и работы над собой.