Аллах любить тех кто меньше говорит. Аллах любит стыдливых. Три типа любви

По каким признакам можно понять, что Аллах любит человека?

Ответ.

Хвала Аллаху.

Вы задали вопрос о важном… О том, чего не достигает никто, кроме некоторых праведных людей Аллаха.

Любовь Аллаха - это степень, за получение которой соревнуются, вершат благие деяния, стремятся, самоотверженно работают и прилагают все свои усилия, за получение которой творят поклонение. Любовь Аллаха - «это то, чего вожделеют сердца, то, что является пищей для души, усладой для глаз, то, без чего человек считается духовно мертвым. Любовь Аллаха - это свет, без которого ты оказываешься в глубокой темноте, это исцеление, без которой сердце останется больным, это сладость жизни, без которой она будет заполнена тревогами и печалями. Любовь Аллаха - это дух веры и деяний, положений и состояний. Это то, без чего все становится просто телом, без души».

Любовь Аллаха имеет свои причины и свои признаки, которые являются словно ключами от двери. Среди причин можно упомянуть следующие:

1. Следование пути Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Ведь Всевышний Аллах в Своей Благородной Книге сказал:

قل إن كنتم تحبون الله فاتبعوني يحببكم الله ويغفر لكم ذنوبكم والله غفور رحيم

«Скажи: „Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах - Прощающий, Милосердный“» .

2-5. Смиренность перед мусульманами и достоинство перед неверующими. Борьба на пути Аллаха и страх только перед Всевышним Аллахом. Всевышний Аллах упомянул все эти качества в одном аяте:

يا أيها الذين آمنوا من يرتد منكم عن دينه فسوف يأتي الله بقوم يحبهم ويحبونه أذلة على المؤمنين أعزة على الكافرين يجاهدون في سبيل الله ولا يخافون لومة لائم

«О те, которые уверовали! Если кто-нибудь из вас отступит от своей религии, то Аллах приведет других людей, которых Он будет любить и которые будут любить Его. Они будут смиренны перед верующими и непреклонны перед неверующими, будут сражаться на пути Аллаха и не будут бояться порицания порицающих» .

В этом аяте Всевышний Аллах перечислил качества тех, кого Он любит. Первым из этих качеств является скромность, отсутствие высокомерия перед мусульманами и достоинство перед неверующими. Это проявляется в том, что мусульманин не преклоняется перед ними и не унижается. Следующим качеством является борьба на пути Аллаха: борьба против сатаны, неверующих, лицемеров и нечестивцев, борьба против своей души. Еще одно из качеств состоит в том, что они не страшатся порицания (упреков) других. Мусульманина, следующего канонам своей религии, не заботит то, что кто-то насмехается над ним или упрекает.

6. Совершение добровольного поклонения. В кудси хадисе Великий и Всемогущий Аллах сказал: «». К добровольным видам поклонения относятся такие, как добровольная молитва, милостыня, малое паломничество, большое паломничество и пост.

8-12. Любовь, посещение друг друга, самопожертвование и искренность по отношению к друг другу ради Аллаха.

Эти качества упоминаются в одном хадисе Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. В нем он передает слова Великого и Всемогущего Аллаха: «Я обязательно полюблю любящих друг друга ради Меня, поддерживающих связь с друг другом ради Меня, ничего не жалеющих ради Меня и посещающих друг друга ради Меня» . Слово «искренность» приводится у Ибн Хиббана . Оба хадиса аль-Альбани признал достоверными.

Беды для мусульманина лучше откладывания наказания на Судный День. И как же нет, если во время испытаний повышается его положение, и прощаются его грехи? Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Когда Аллах желает блага для своего раба, Он наказывает Его уже в этом мире. Если же Он желает для Своего раба плохое, то не наказывает его в этом мире, но откладывает наказание до Судного Дня» .

Ученые разъяснили, что тот, чьё наказание сдерживается, является лицемером. Воистину, Аллах откладывает его наказание, чтобы в День Стояния в полной мере наказать его за грех.

О Аллах, сделай нас из тех, кто люб Тебе!

Не задавай вопрос о благе, которое придет к тебе, если тебя полюбит Аллах… И о милости, которая будет дарована тебе… Достаточно тебе даже того, чтобы знать, что ты «любимец Аллаха»… Великие плоды любви Аллаха к своему рабу в том, что:

· его станут любить люди, и на земле ему будет хороший прием; как сказано в хадисе у аль-Бухари : «Если Аллах полюбил кого-нибудь из своих рабов, Он обращается к Джибрилю, говоря: „Поистине, Аллах любит такого-то, полюби же его и ты!“, после чего Джибриль начинает любить его. И обращается Джибриль к обитателям небес со словами: „Поистине, Аллах любит такого-то, полюбите же его и вы!“, и обитатели небес начинают любить его, а потом ему начинают оказывать хороший прием и на земле »;

· будут ему великие милости, которые упоминаются в кудси хадисе от Абу Хурайры, от Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Воистину, Аллах сказал: „Я объявлю войну враждующему с тем, кто близок ко Мне! Любимейшим из всего, что бы ни делал раб Мой в стремлении приблизиться ко Мне, является для Меня то, что Я вменил ему в обязанность. Мой раб будет стараться приблизиться ко Мне, совершая добровольное (поклонение), пока Я не полюблю его ; когда же Я полюблю его, то стану его слухом, посредством которого он будет слышать, и его зрением, посредством которого он будет видеть, и его рукой, которой он будет хватать, и его ногой, с помощью которой он будет ходить. И если он попросит Меня (о чём-нибудь), Я обязательно дарую ему (это), а если обратится ко Мне за защитой, Я обязательно защищу его. И ничто из совершаемого Мною не заставляет Меня колебаться так, как необходимость забирать душу Моего верующего раба. Он не любит смерть, и Я не люблю доставлять ему неприятность“» .

Этот священный хадис включает в себя несколько милостей, которые получит человек, которого любит Аллах:

1. «…стану его слухом, посредством которого он будет слышать », то есть он станет слышать только то, что любо Аллаху;

2. «…его зрением, посредством которого он будет видеть », то есть он не будет видеть то, что не любит Аллах;

3. «…его рукой, которой он будет хватать », то есть он станет совершать рукой только те движения, которыми доволен Аллах;

4. «…его ногой, с помощью которой он будет ходить », то есть он не станет ходить в те места, которыми не доволен Аллах;

Айша (Надежда) Аникеева родилась на севере в деревне Хачела Онежского района Архангельской области. Многие там живут бедно, занимаются сельским хозяйством, рубят лес, но работы на всех не хватает.

Уже с детства Надежда тянулась к вере. Она осознавала, что Бог существует и видит ее. В школу приходилось ходить за 3.5 километра от дома. Дорога проходила рядом с лесом и кладбищем. По пути домой Надя часто обращалась ко Всевышнему: «Господи, помоги, мне. Очень страшно».

У Надежды было трудное детство. Распад Советского Союза, трудная экономическая ситуация в стране, бедность. Ко всему этому добавилась и смерть отца.

В поселковой школе у Нади не сложились отношения с одноклассниками. Она была единственная девочка из деревни, к тому же из бедной семьи. Окончив 10 классов, Надя не могла больше терпеть издевок и унижений сверстников. Так, она смогла договориться с директором интерната Онеги, чтобы 11 выпускной класс заканчивать в 4-й городской Онежской школе.

Молодежь деревни Хачелы, по возможности, уезжает в город для продолжения учебы в университете. В 17 лет Надежда покинула родной дом и решила поступать в Архангельский государственный технический университет. Желание учиться было огромно, и девушка готовилась к вступительным испытаниям все лето. Но, не добрав одного балла, не смогла поступить в вуз.

Надежда не отчаивалась. Вернувшись в Онегу, она записалась на платные курсы «Бухгалтер. Оператор ЭВМ» при ГПТУ. Днем Надя работала на рынке, а вечером училась. Жила у старушки, которая не могла ходить и ухаживала за ней. Вскоре родной брат, ранее переехавший в Тульскую область, пригласил Надю к себе, чтобы дать сестре возможность выучиться на экономиста.

В Туле, проходя мимо строительного университета, Надя увидела, что прием документов еще не закончился, и, она, не долго думая, снова подала документы. На этот раз история повторилась. Наде не хватило одного балла, чтобы поступить в вуз.

В строительный университет Надежда не поступила, но узнала, что может снимать комнату в общежитии этого университета. Там жили студенты-мусульмане из Бангладеша и Пакистана.

Жизнь мусульман живо интересовала Надю. Особенно ее восхищение вызывало отношение к родителям. Она видела с каким трепетом эти студенты ждали дни, когда снова им позвонят родители. «Уже тогда я стала думать о том, что Ислам - чистая религия. Они не употребляли спиртное, следили за чистотой в своих комнатах и не могли без сочувствия пройти мимо бедных старушек, торгующих семечками», - рассказывает Айша.

Несмотря на высокий уровень безработицы в Туле, очень скоро Надежда получила хорошую высокооплачиваемую работу. «Поначалу все складывалось очень удачно, деньги полились рекой. Когда все было, я ни о чем не думала. Я была далека от какой-либо религии», - вспоминает сейчас Айша. Полгода проработала в Туле, полгода в Сыктывкаре. Мечтала открыть филиал дистрибьюторской фирмы в Архангельске. Но… случилось то, что никто не мог ожидать. Директора Сыктывкарского филиала уволили, и оставаться работать в Сыктывкаре ей уже не было смыла. Надежда вновь возвращается в Тулу.

Оставшись без средств к существованию, Надежда спрашивала себя: «Ни денег, ни работы нет. Что же делать дальше?» Бродя по незнакомому городу, она не находила в себе душевного покоя и равновесия, она все чаще и чаще спрашивала себя: «Кто я? Зачем я живу?» За ответами на свои вопросы Надежда обращалась к последователям различный религий, и тогда, из головы девушки никак не выходил один главный вопрос: «Почему, если Господь один для всех, почему тогда Он не дает один Закон на все человечество?»

С каждым днем чувство тревоги росло, хотелось определиться и, наконец-то, выбрать правильный духовный путь. В одну из ночей Надежда уже не могла больше сдерживать слез. Она плакала, размышляла о смысле жизни, о своем предназначении в ней. Искренне от всего сердца Надя воззвала к своему Создателю: «Господи, я знаю, что Ты есть. Только Ты знаешь истину, укажи мне на правильный путь».

На утро к Наде в дверь постучалась Асия - ее давняя знакомая-мусульманка. Она приехала в Тулу из Казахстана, чтобы учиться. Девушка рассказала, что в эту ночь ей приснился сон, будто на ней лежит ответственная задача, пойти и рассказать Наде о религии Ислам.

Те знания об Исламе, которыми обладала Асия, она передала своей подруге Наде. Подруга вкратце рассказала о том, что Ислам - это последняя религия, что Аллах- это Один Единственный Бог, а Мухаммад - Его Посланник (мир ему). Также она добавила: «В любой ситуации ты всегда должна обращаться к Аллаху и просить только Его, чтобы Он тебе помог».

Услышав эти слова, Надя чувствовала, что пришло то облегчение, которое она так долго ждала. Вспомнив, что когда-то жила в общежитии со студентами-мусульманами, девушка незамедлительно отправилась туда.

Там она нашла молодого человека, которого все звали Хафиз. Она думала, что это его имя. А оказалось, что он - хафиз- знаток всего Корана наизусть. Надя попросила его написать шахаду (свидетельство веры в Исламе), чтобы за ним она могла произнести слова Единобожия.

В одночасье Надежда повернула свою жизнь раз и навсегда. Она уже знала, чего хочет. Она снова вернулась к Богу, она благодарила Его за такой поворот судьбы... «Я знала, что теперь я не одна. Что теперь я могу обращаться за помощью к Аллаху», - рассказывает девушка.

На глазах жизнь новообратившейся мусульманки стала меняться в лучшую сторону. Уже через неделю, она устроилась на новую работу.

Переехав в Москву, у Айши появилась возможность получить работу в Швецию. Но, столкнувшись с трудностями в оформлении всех необходимых документов, она снова от всего сердца, искренне обратилась к Аллаху: «О, мой Господь! Если Ты дашь мне шанс переехать жить в Швецию, я посвящу всю свою жизнь Тебе!» Всевышний принял ду’а (мольбу) верующей мусульманки, и Айша смогла получить все необходимые документы для выезда за границу.

Приехав в Стокгольм, Айша не смогла удержаться от соблазнов европейской жизни. Она оставила молитву. Неизвестно, сколько бы еще времени это продолжалось, если бы не сон, приснившийся однажды ей.

«Ощущение было настолько реалистичное, что казалось, что это вовсе не сон. Я почувствовала, что меня кто-то душит и говорит, что мне нельзя дальше уходить от Ислама», - рассказывает Надя.

Отойдя от неприятного сна, Айша вспомнила, что перед отъездом в Швецию дала обещание Аллаху посвятить всю свою жизнь служению Ему. Утром девушка направилась в Интернет-кафе и на одном из форумов описала все, что происходило с ней. Тогда ей ответили сестры из самых разных уголков мира и, первое, с чего советовала начать, это принести покаяние и пойти в мечеть, чтобы найти соблюдающих мусульман.

На следующий день Айша решила пойти в небольшую мечеть, где познакомилась с мусульманками-шведками, которые окружили ее вниманием и отнеслись к ней как к родной сестре. «Когда я их увидела, они были такими красивыми в длинных одеждах и платках. Когда эти девушки шли, казалось, что их путь что-то освещает»,- вспоминает Айша. И в тот день я снова почувствовала такую же радость, как тогда, в Туле, когда приняла Ислам. Мне хотелось летать от радости».

С того дня, Айша решила начать изучать Ислам, она стала много читать, по возможности посещала все лекции в мечети.

После работы, уединяясь в своей комнате, Айша со слезами на глазах обращалась к Аллаху с просьбой отправить к ней соблюдающего мужа-мусульманина, занимающегося призывом к Аллаху. Она понимала, что на ней лежит обязанность в передаче религии Единобожия другим людям. И снова Аллах принял мольбу.

«Ислам ─ единственный путь к спасению души человека. Я очень люблю свою маму, и от всей души желала, чтобы она попала в Рай. В течение целого года я вставала на ночную добровольную молитву (тахаджуд) и возносила долгие ду’а, обращалась к Аллаху, просила Его направить маму на путь поклонения Одному Единственному Богу´», - рассказывает Надя.

Из Швеции Айша очень часто звонила маме в деревню. Они часами разговаривали об Единобожии. Дочь приводила примеры из жизни о том, какие знамения отправлял им Аллах.

В 2006 году мать Айши приехала в Швецию навестить дочь и поздравить с рождением дoчери. Мама Айши, Наталья Андреевна, поразилась жизни мусульман в этой стране. Она смогла воочию убедиться в трепетном отношении к родителям, уважительном отношении к женам, здоровом образе жизни.

Религия Единобожия привлекала Наталью Андреевну своей добротой, искренностью, спокойствием и умиротворенностью. Так, в 58 лет и она вошла в общину мусульман.

Кого любит Аллах, того Он подвергает испытаниям. Всевышний очищает людей от грехов, проводя их через испытания. В хадисе сказано: «Высокая награда приходит с большими испытаниями. Когда Аллах любит человека, Он подвергает его испытаниям. Кто примет их – станет Ему угоден, но кто будет недоволен, тому достанется Его гнев» (Тирмизи, Ибн Маджда). А один из сподвижников сказал: «Коль не испытания в этом мире, то в Судный День мы были бы с пустыми руками».

«Сейчас я понимаю, - говорит Айша, - что все, что случилось со мной в жизни, обернулось благом для меня. В минуты радости и печали я всегда благодарила Аллаха, так как знала, что в этом заключено великое благо. Не было такого момента в моей жизни, чтобы я сомневалась в милости Аллаха. Пройдя через столь трудные испытания, смягчилось мое сердце, они воспитали во мне неравнодушие. Но это под силу только истинно верующему, имеющему терпение, твердую веру и стойкость характера».

Записала Марьям Смирнова (Архангельск)

Каких людей Аллах больше всего любит, и на каких больше всего гневается?

Абузер Гифари повествовал: пророк Мухаммед (с) говорил, что Аллах больше остальных любит три группы людей и на трех гневается больше всего.

Больше всего Аллах любит этих людей:

Во-первых, если кто-то выйдет к людям и попросит их помочь ему в нужде не ради родственных связей, а ради Аллаха. Но люди не дадут ему того, о чем он попросит. В это время один из людей втайне ото всех поможет этому нуждающемуся человеку. Но сделает он это так скрытно ото всех, что никто не узнает об этом кроме Аллаха и того нуждающегося человека. Аллах больше всех полюбит такого человека, оказавшего помощь нуждающемуся.

Во-вторых, человека, который вышел с караваном в долгий путь. Как только наступит ночь, караван устроит привал. Все будут нуждаться во сне и улягутся спать. Но один из людей, несмотря на усталость и страшную дремоту, начнет вспоминать дарованные ему Аллахом блага, займется богослужением и прочтет аяты Всевышнего.

В-третьих, тот, кто примет участие в боевых сражениях. Его отряд встретится с вражеским отрядом и потерпит поражение. Но он станет в одиночку сражаться с врагом до тех пор, пока силы его не иссякнут и он не достигнет шахады.

Аллах больше всего гневается вот на таких людей:

Во-первых: на человека, совершающего прелюбодеяние в пожилом возрасте.

Во-вторых: на высокомерного фагира (нищего)

В-третьих: на богача, причиняющего страдания и мучения другим.

Милосердие Аллаха безгранично

Омар ибн Хаттаб повествует, что однажды к Пророку доставили плененных в бою людей. Одна женщина наклонилась над пленными и что-то искала. Наконец, когда она успокоилась, мы увидели, что она искала своего младенца.

Она прижала ребенка к груди и стала кормить. Посланник Аллаха указал нам на эту женщину и спросил: «Как вы думаете, стала бы эта женщина своими руками бросать своего младенца в огонь?». Мы изумленно ответили: «Конечно же, нет! Она воспротивится этому в силу своих возможностей».

Пророк сказал: «Знайте же, что милосердие Аллаха к своим созданиям намного больше, чем милосердие этой женщины к своему младенцу» (то есть Аллах не захочет бросить в ад свои создания, но люди, злоупотребляя милостью Аллаха, совершают грех и сами себя подвергают аду).

Молитва на возвращение долга и отдаления от печали

Абу Саид Худри повествовал, что однажды Посланник Аллаха вошел в мечеть и увидел, что сахаб по имени Абу Умама сидит там в задумчивости.

Он подошел к нему и спросил: «О, Абу Умама! Сейчас не время намаза. Почему ты сидишь здесь такой грустный?». Абу Умама ответил: «О, Посланник Аллаха! У меня столько долгов, что я даже не знаю, что делать. Вот пришел в мечеть со своим горем».

Пророк спросил: «Хочешь, я научу тебя такой молитве, благодаря которой Аллах изведет грусть-тоску с твоего сердца, вернешь свои долги?». Абу Умама радостно ответил: «Хочу, о, Посланник Аллаха!». Пророк сказал: «Читай эту молитву каждым утром и вечером: Аллахумма инни аузу бикя миняль-хамми валь-хазан. Ва аузу бикя миняль-аджзи вяль-кясяль. Ва аузу бикя миняль-джубни вяль-бюхль. Ва аузу бикя мин гхялябятид –дейни ва гахрир -риджал».

Перевод: «О, мой Аллах, воистину склоняюсь к Тебе от грусти-печали, горя и тоски, безысходности и лени, страха и зависти, преобладания долгов надо мной». Абу Умама говорил, что одно время он читал эту молитву - и сердце освободилось от грусти-печали, и долги вернул.

(Хадисы взяты из книг «Сахихуль-Бухари», «Сахиху Муслим», «Сунану Абу Давуд», «Сунанут-Тирмизи» и «Сунанун-Насаи»).

3-го апреля 2015 года молельный зал «Общины мусульман «Рисалят» был переполнен прихожанами, пришедшими на пятничную молитву. Тема проповеди, которую совершил Анвар хазрат очень актуальна, ведь то, о чем говорил хазрат волнует каждого верующего: «Как стать тем, кого любит Аллах?»
Воздав безмерную хвалу Всевышнему Аллаху и призвав благословения на Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) Анвар хазрат перешел к основной теме:
«Мусульманин испытывает любовь к своему Господу. Как можно не любить Милостивого Аллаха, который сотворил человека из глины, придал ему прекраснейшую из форм, вдохнул в него жизнь, наделил разумом и научил его всему, что необходимо в этой и будущей жизни? Как можно не любить Творца небес и земли, Творца дня и ночи, Творца всего живого и неживого, всего того, что служит человеку в претворении в жизнь великой миссии, ради которой он был создан?
Более того, любовь ко Всевышнему, возвышает мусульманина, над всем в этом бренном мире.
Любовь к Аллаху дает человеку смысл жизни, делает его духовно красивым и сильным, нравственно возвышенным и физически здоровым.Она формирует его образ жизни, который в корне отличается от представления о нем тех, кто далек от этой любви.
И, конечно же, каждый раб Аллаха, любящий своего Господа, вправе надеяться на то, что Всевышний тоже его любит, ведь это высшее благо к которому мусульманин должен стремиться в этом и потустороннем мире.
Но не исключено, что некоторые мусульмане и не подозревают о том, что Всевышнему и Всемогущему Аллаху присуще качество - любить своих рабов, а если и знают об этом, то думают, что заслужить эту любовь очень тяжело.
И если, действительно, есть такие мусульмане, то стоит ради них остановиться на этом вопросе подробнее. Ведь тот, кто не ведает о любви Господа и не стремится к тому, чтобы заслужить ее, тот не может по-настоящему наслаждаться плодами этой религии.
Мусульманин полюбив Всевышнего, поверив в Него, и подчинившись Ему, обретает великое благо, удостоиться которого суждено не всем. Но это благо не предел.
Ведь любить Аллаха это одно, а любить Его и быть любимым Им совсем другое.
Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
«Если Аллах полюбил кого-нибудь из своих рабов, Он обращается к Джибрилю, говоря: «Поистине, Аллах любит такого-то, полюби же его и ты!»- после чего Джибриль начинает любить его. И обращается Джибриль к обитателям небес со словами: «Поистине, Аллах любит такого-то, полюбите же его и вы!»,- и обитатели небес начинают любить его, а потом ему начинают оказывать хороший прием и на земле».

1) Проявление терпения(сабр):

«Ведь Аллах любит терпеливых» (3:146).
Все достижения человечества связаны с терпением. И развитие наук, и крупные успехи в производстве, и совершенствование торговых взаимоотношений, и, тем более, продолжительные поклонения, необходимые для духовного роста, - все это есть результат терпения.
Нетерпеливый землепашец не получит хорошего урожая, а нетерпеливый ученик не станет обладателем основательных знаний. Как нетерпеливому воину трудно будет достичь победы, так и нетерпеливый подмастерье вряд ли сможет стать искусным мастером.
Сабр помогает богобоязненному обладателю этого качества сдерживать свою страсть и преодолевать трудности (не позволяя страсти стать причиной совершения ошибок).
Сабр – это надежное средство, помогающее достижению цели кратчайшим путем.
Сабр – это ключ к вратам счастья.
Сабр – способствует утешению страдающей души и помогает обрести Божественную Милость.
Терпение подразделяется на три вида:
А) Терпение при несчастьях.
Б) Терпение, необходимое для преодоления трудностей при исполнении обязательных (фард) поклонений.
В) Терпение, необходимое при противостоянии своим страстям.
Этот мир, являющийся для нас местом испытания, постоянно экзаменует человека. Никому не удастся избежать трудностей в этой жизни. Они (эти испытания) имеют различные формы и могут выражаться: в смерти родственников; в наших болезнях; в наших экономических трудностях и т.п. Если в этих ситуациях, при проявлении Божьего испытания, мы сможем не забыть о форме упования на Божью милость и проявим сабр, то, ин ша Аллах, выдержим испытание. В противном случае, если, получив предопределенное нам испытание и испытав в полной мере горечь утрат, мы не проявим терпения, то ко всему этому еще и не сможем сдать свой экзамен. Так как верующий (му’мин) может достигнуть благости лишь в состоянии, когда он доволен всем, что ему дает Всевышний Аллах, и может достичь счастья, лишь, когда проявляет сабр.
Сказано в Благородном Коране, что означает:
«…Пoиcтинe, бyдeт дaнa пoлнocтью тepпeливым и нaгpaдa бeз cчeтa!" (39: 10).

2) Быть справедливым и беспристрастным.

«Поистине, Аллах любит справедливых и беспристрастных» (49: 9).
«О те, которые уверовали! Свидетельствуя перед Аллахом, отстаивайте справедливость, если даже свидетельство будет против вас самих, или против родителей, или против близких родственников. Будет ли он богатым или бедным, Аллах ближе к ним обоим» (4: 135).
Виды справедливости:
1.Справедливость по отношению к Аллаху.
Это когда человека поклоняется только Аллаху, не предает Ему сотоварищей, делает все свои дела ради Него.
2.Справедливость, когда человек судит между двумя спорящими сторонами.

«Воистину, Аллах велит вам возвращать вверенное на хранение имущество его владельцам и судить по справедливости, когда вы судите среди людей». (4:58)
Однажды к Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва аллям) пришли два спорящих человека, которые попросили его рассудить их. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал им: «Тот, кто берет права своего брата по несправедливости, он берет один кусок из огня.» Эти люди начали плакать, и каждый из них отказался от своего права ради другого.

3.Справедливость в весах.

Аллах Всевышний сказал, что означает:
«И устанавливайте вессправедливо и не уменьшайтевесов». (55: 9)

4.Справедливость между женами.

Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям)сказал:
«У кого будут две жены, и он не будет явно одинаково относиться к ним, то в Судный День он предстанет с волочащейся за ним половиной (тела)» (Ахмад, ибн Маджа).
В семье каждому из супругов вменяются справедливые, установленные шариатом обязанности, которые подходят каждому из них. И в тот момент, когда они станут выполнять свои обязанности, их брак окрепнет, жизнь супругов будет прекрасной и полной счастья, они обретут покойи благодать.
А когда супруги не выполняют своих обязанностей, жизнь теряет свои краски, былые наслаждения становятся невыносимыми, происходят ссоры. И воссоединение такой семьи уже является очень трудным. Развитие семьи приносящее пользу прекращается. И мужа и жену постигает вред, как в религии, так и в быту. Сказал Всевышний, что означает:
«Жены имеют такие же права, как и обязанности и относиться к ним следует по-доброму» (2: 228).
В Исламе рекомендуется, чтобы муж и жена старались видеть друг в друге только хорошие качества, проявляли терпение в жизненных трудностях, не раздражались по мелочам, были внимательными и заботились друг о друге.

5.Справедливость между детьми.

Сообщается, что ан-Нугман ибн Башир сказал: «Мой отец сделал мне подарок, но Амра бинти Раваха (мать Ан-Нугмана) сказала: «Я не буду довольна этим подарком, пока Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) не скажет о нем свое мнение». Тогда мой отец пришёл к Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) и сказал: «Я сделал подарок своему сыну, но моя жена велела мне сделать тебя свидетелем дарения». Пророк спросил: «Сделал ли ты другим детям такой же подарок?» Отец сказал: «Нет». Тогда Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Бойтесь Аллаха и будьте справедливы между вашими детьми». Затем отец вернулся и забрал свой подарок». (Аль-Бухари)

6.Справедливость со всеми людьми и верующими и неверующими

Аллах Всевышний сказал, что означает:
«И пусть ненависть людей не подтолкнет вас к несправедливости. Будьте справедливы, ибо это ближе к богобоязненности. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах ведает о том, что вы совершаете. (3: 8)
Однажды один человек из жителей Египта пришел к Умару ибн аль – Хаттабу (да будет доволен им Аллах) и сказал: «О, повелитель правоверных! Я соревновался с сыном Амра ибн аль - Аса и обогнал его. Поэтому он ударил ямене кнутом и сказал,что он сын почетного человека. После этого Умар ибн аль – Хаттаб написал письмо Амру ибн аль – Асу: «Если к тебе дойдет мое письмо, то приезжай ко мне со своим сыном». Когда они приехали к повелителю правоверных, то он дал кнут этому египтянину и приказал ударить сына Амра ибн аль – Аса и сказал: «Ударь сына почетного человека». После этого Умар ибн аль – Хаттаб обратился к Амру ибн аль – Асу со словами:
«Вы начали порабощать людей, когда матери их родили свободными».
В Коране сказано, что означает:
«Аллах не запрещает вам быть добрыми и справедливыми с теми, которые не сражались с вами из-за религии и не изгоняли вас из ваших жилищ. Воистину, Аллах любит справедливых». (60: 8)

3) Уповать на Аллаха и доверять Ему свои дела:

«Когда же ты примешь решение, то уповай на Аллаха, ведь Аллах любит уповающих» (Коран, 3:159).
Некоторые мусульмане считают, что упование на Аллаха означает оставить без внимания причины, посредством которых Господь дает человеку возможности достичь того, чего он хочет. Такое убеждение является ошибочным. Оно проистекает от незнания аятов Корана и высказываний Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), а также простой человеческой лени, которая не одобрялась ни Аллахом, ни Его Посланником (саллаллаху алейхи ва саллям).
Упование на Всевышнего является главнейшей причиной, посредством которой человек осуществляет или получает то, что просит у Аллаха. Таким образом, тот, кто не принимает в расчет причины или возможности, которые выпадают ему на протяжении его жизни, не уповает на Господа в полной мере. Тот, кто оставляет без внимания причины, тот идет навстречу безысходности и бессилия. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) в одном из своих высказываний сказал следующее:
«Стремись к тому, что принесёт тебе пользу, проси помощи у Аллаха и не опускай руки, а если постигнет тебя что-либо, не говори: «Если бы сделал я (то-то и то-то), получилось бы так-то и так-то!» – но говори: «Это было предопределено Аллахом, и Он сделал, что пожелал», ибо эти «если» открывают сатане путь к делам его» (Муслим).
Также верующий человек полагается на Всевышнего в деле распространения Ислама и защиты этой религии от попыток ее дискредитации со стороны недоброжелателей. Таковой была позиция всех Посланников Аллаха:
«Отчего же нам не уповать на Аллаха, если Он повел нас нашими путями? Мы непременно стерпим причиняемые вами мучения. Пусть же уповающие уповают только на Аллаха!» (Коран, 14:12).

Великий Имам Аль-Газали (рахматуллахи алейхи) в своей книге «Кимия Саадат» писал:
«Некоторые люди думают, что упование означает оставить все на самотек и не делать того, что необходимо. Ничего не делать для заработка денег, не экономить, не беречься от змей, скорпионов и хищников, не пить лекарство при болезни, не изучать Шариат, не защищаться от врагов религии. Считать, что упование есть все вышеперечисленное – это заблуждение, это не соответствует Шариату. А то, что ему не соответствует, разве может являться упованием?»
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) каждый вечер использовал сурьму для глаз. Один раз в месяц ему делали кровопускание, а при необходимости он использовал лекарства. Когда Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) получал откровения, и у него болела голова, он красил голову хной. Если у него была рана, он накладывал на нее хну. А когда не было ни хны, ни чего-либо другого, он посыпал рану чистым песком.

4) Проявлять доброту по отношению к другим:

Лучшее исцеление для души – это добро, добрые дела и добрые мысли. Сколько бы злых людей нас не окружало, главное, самому оставаться добрым. Такой человек никогда не останется в проигрыше.
Здоровье – это тот бесценный дар, который нам дал Творец, и заботиться о нём – наша обязанность. Зло поедает и душу и здоровье. Доброта же – лучшее лекарство.
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Воистину, Аллах добр и любит доброту. Он позволяет добиться благодаря доброте того, чего не добиться суровостью или чем бы то ни было иным» (имам Аль-Бухари, Муслим).
Имам Аль-Байhакый передал от Анаса Хадис Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) который означает: «На Том Свете один из верующих-грешников, пребывая в Аду, увидит другого верующего, находящегося в Раю и обратится к нему: «О, такой-то! Узнаешь ли ты меня?» На что обитатель Рая ответит: «Нет, клянусь Аллаhом, я тебя не помню. А кто ты?» Тот скажет: «Когда-то ты, проходя мимо меня, попросил воды, и я дал тебе напиться». Тогда обитатель Рая скажет: «Да, я вспомнил!». Грешник скажет ему: «Попроси для меня милости у Аллаhа ради этого доброго дела». Обитатель Рая обратится к Аллаhу, и Аллаh дарует милость этому грешнику - его выведут из Ада».
(Продолжение следует, ин ша Аллах, в следующей хутбе).

В хадисе, приводимом Абу-Ну‘аймом, Байхаки и Ибну Джавзи, говорится: «Сердца людей сотворены из любви к тем, кто добр к ним».

Некоторые полагают, что любовь к Всевышнему Аллаху не означает ничего иного, кроме следования Его повелениям и поклонения Ему. Есть и такие, кто утверждает, что невозможно любить Всевышнего Аллаха, поскольку у Него нет образа, мы не видим Его и не слышим.

Но если обратиться к Корану и хадисам, то оба этих источника открытым текстом извещают, что Всевышний Аллах любит Своих рабов и рабы любят Его. Например, в 54-м аяте суры «Аль-Маидат» говорится (смысл):

«И Аллах их любит, и они любят Аллаха» .

В 165-м аяте суры «Аль-Бакарат» говорится (смысл):

«А те, которые уверовали, они силь нее любят Аллаха».

И Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, поведал нам, что любовь к Всевышнему Аллаху и к Его Посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, является основой имана – истинной веры. Абу-Разим аль ‘Укайли, да будет доволен им Аллах, спросил Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «О Посланник Аллаха, что такое иман?» Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Иман – это такая любовь к Аллаху и Его Посланнику, которая превосходит любовь ко всему остальному». В другом хадисе говорится: «Не будет уверовавшим никто из вас, пока не полюбит он Аллаха и Его Посланника больше всего остального».

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, увидел Мус‘аба ибн ‘Умайра, да будет доволен им Аллах, облаченного в овечью шкуру. Тогда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Смотрите на этого человека, сердце которого Аллах осветил нуром. Я его видел, когда он жил вместе со своими родителями, он ел лучшее, пил лучшее, надевал лучшее. Затем любовь к Аллаху и к Его Посланнику привели его к тому состоянию, в котором вы его видите».

Мус‘аб ибн ‘Умайр рос в зажиточной семье, родители баловали его и ни в чем ему не отказывали. А когда он отрекся от религии родителей, то есть от язычества, и принял Ислам, они выгнали его из дома. Но он не замечал последовавших за этим мирских трудностей из-за огромной любви к Аллаху и к Его Посланнику, да благословит его Аллах и приветствует. Погиб же он на газавате при Ухуде, защищая Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.

Говоря коротко, и Коран, и хадисы открытым текстом свидетельствуют о том, что уверовавшие добрые рабы любят Всевышнего Аллаха.

Не соответствует действительности и утверждение, что любовь к Аллаху не имеет другого смысла, кроме проявления покорности Ему, поскольку покорность Аллаху – это плод на древе любви к Нему. В какой мере раб любит Аллаха, в той же мере он и подчиняется Ему.

Не соответствует действительности и утверждение, что невозможно любить Аллаха, поскольку мы Его не видим и не слышим. Те, кто способен мыслить, постигать реальность, любить и получать удовольствие только посредством органов чувств, – это люди весьма низкого уровня. Люди же с кристально чистыми сердцами, высокими устремлениями, высоким интеллектом и великодушием не обращают особого внимания на чувственные удовольствия. Эти люди предпочитают внутреннюю любовь любви внешней. Например, мы очень любим сподвижников Пророка да благословит его Аллах и приветствует, имамов, авлия, шейхов, хотя среди них могут быть и те, кто внешне не очень красив. Тем не менее мы всех их любим из-за их духовной красоты, из-за их справедливости, ума, терпеливости, кротости, богобоязненности, стремления принести пользу другим, из-за других подобных нравственных, духовных качеств.

Всевышний Аллах создал несколько причин, по которым человек может любить.

• Во-первых, Всевышним Аллахом в человеке заложена любовь к самому себе. Человек любит себя, желает вечного бытия и всего, что способствует вечному бытию. К примеру, человек любит свою жизнь, еду, питье, свое тело, хочет быть здоровым и т. д.
• Во-вторых, Всевышним Аллахом в человеке заложена любовь к тому, кто делает что-либо хорошее для него. В хадисе, приводимом Абу-Ну‘аймом, Байхаки и Ибну Джавзи, говорится: «Сердца людей сотворены из любви к тем, кто добр к ним».
• В-третьих, Всевышним Аллахом в человеке заложена любовь к тем, кто творит добро для людей вообще, хотя его самого это добро и не касается. Например, если мы услышим о ком-то, кто жил давно или живет далеко от нас, на другом конце света, что он щедр, творит добро людям, приносит им пользу, то мы испытываем симпатию, любовь к этому человеку, хотя нас это добро и не касается, и даже нет на это никакой надежды.
• В-четвертых, Всевышним Аллахом в человеке заложена любовь к красоте, ко всему красивому. Красота бывает двух видов: внешняя, видимая глазами и внутренняя, невидимая, созерцаемая умом красота. Человек любит и то, и другое и получает наслаждение от созерцания обоих видов красоты, но высокодуховные, высокоинтеллектуальные люди предпочитают внутреннюю, духовную красоту красоте внешней.

Даже одной причины из перечисленных достаточно для появления симпатии, любви к человеку.

Если хорошо подумать над сказанным выше, то можно сделать вывод, что только Всевышний Аллах достоин истинной любви, обусловленной этими причинами, ибо эти причины являются реальными только по отношению к Нему, а по отношению ко всем остальным наличествуют только названия этих причин, а сами причины отсутствуют.

Рассмотрим по отдельности эти причины и выявим, кто же на самом деле достоин настоящей любви.

Возьмем любовь человека к своему бытию и ко всему, что способствует поддержанию этого бытия. Если поразмыслить над этой причиной проявления любви, то обнаруживается, что человек должен любить Аллаха больше, чем собственное бытие, ибо его бытие создано Аллахом. Все, что способствует бытию человека, также создано Аллахом. Бытие человека не настоящее, то есть оно не самодостаточно, оно обусловлено волей Всевышнего Аллаха. Бытие же Аллаха абсолютно, оно не зависит ни от кого и ни от чего и, следовательно, только оно реально в масштабе вечности.

Следовательно, по этой причине человек не может не любить Аллаха, ведь Он создал человека, и от Него зависит вечность бытия человека.

Следующая причина – склонность человека любить того, кто добр по отношению к нему. Если рассмотреть эту причину, опять выясняется, что в действительности любви достоин только Всевышний Аллах, ибо с момента рождения человека и до его смерти каждый миг Аллах беспрерывно наделяет его Своими благами, видимыми и невидимыми, общими для всех и персональными для него. Блага всех людей вместе взятых по сравнению с благами Аллаха будут меньше, чем капля в сравнении с морем. Ведь кто бы какое добро ни совершил, оно исходит от Аллаха, ибо и само это добро, и люди, совершившие его, созданы Аллахом, и совершить это добро людей побудил Аллах.

Далее – склонность человека любить того, кто добр, милосерден к людям вообще и приносит им пользу, если даже его самого это добро и не касается. И с этой точки зрения только Всевышний Аллах в действительности достоин любви, ибо добро и польза, приносимые всеми людьми вместе взятыми, по сравнению с добром и пользой от Всевышнего Аллаха меньше, чем доля одного луча во всем солнечном свете или чем капля в море. В действительности, добро вовсе не исходит от людей, поскольку всякое добро и людей, совершающих это добро, создал Всевышний Аллах, и Он Сам побудил их совершать добро. Следовательно, и по этой причине любви достоин Он один.

Следующая причина – склонность человека любить красоту, все красивое. Различаются два вида красоты: внешняя, видимая глазами, и внутренняя, духовная, созерцаемая умом. Внешняя красота постижима и для людей недалеких, ограниченных и даже для детей, духовную же красоту постигают только люди с совершенным разумом и чистым сердцем. Именно поэтому люди с совершенным разумом любят пророков, авлия, имамов, живших в прежние времена, из-за их внутренней красоты, даже не представляя себе, как они выглядели внешне.

Внутренняя, сокровенная красота включает в себя многое, но всё это в итоге сводится к трем категориям: науке (знаниям), могуществу и отсутствию недостатков. Пророков, ангелов, имамов, других алимов мы любим оттого, что у них больше, чем у остальных людей, познаний об Аллахе, Его величии, Его мироздании; они обладают талантом, которым не обладают другие, великим даром, который позволяет им следовать по пути Истины и наставлять других на этот путь; они также чисты от страстей, животных инстинктов, дурных качеств, они облагорожены лучшими качествами.

Теперь сравним знания, мощь и чистоту от недостатков, присущих Всевышнему Аллаху, с аналогичными качествами, которыми наделил Аллах самых совершенных людей.

Все знания, которыми наделил Аллах ангелов, пророков, посланников, ученых, авлия и всех остальных людей, а также джиннов, являются несущественными, нереальными по сравнению со знаниями Аллаха. Даже если считать эти знания творений реальными, то ведь Свои творения наделил ими Всевышний Аллах!

В Коране говорится, что если все моря и океаны станут чернилами, все деревья – карандашами и с их помощью начнут записывать знания Всевышнего Аллаха, то и чернила иссякнут, и карандаши источатся, но знания Аллаха останутся незаписанными, ведь им нет предела.

Поэтому любви из-за имеющихся знаний тоже в действительности достоин лишь один Аллах.

Что касается мощи и могущества творений, то и они по сравнению с мощью и могуществом Всевышнего Аллаха являются как бы несуществующими, то есть могущество творений не является реальным. Действительным могуществом обладает только Всевышний Аллах, а творения обладают могуществом, которым их наделил Аллах, и Он может в любое время лишить их этого. Невозможно обладать могуществом иным способом, кроме как получив его от Всевышнего Аллаха. То есть, если исходить из могущества, то и тогда любви достоин только Всевышний Аллах и никто другой.

Если причиной любви является отсутствие недостатков, то и в этом случае любви достоин лишь один Аллах, поскольку лишь один Аллах чист от всяких недостатков. Все сущее, кроме Самого Аллаха, нуждается в Аллахе. А разве может быть недостаток больше, чем нужда в ком-либо или в чем-либо?

Все сущее, кроме Аллаха, не имеет власти над собой, а Аллах имеет власть над всем сущим. Если кто-то и чист от недостатков, характерных для творений, то кто создал его таковым? Конечно же, Всевышний Аллах.

Вывод: истинная красота, истинное совершенство, истинные знания и всемогущество – это персональные атрибуты Всевышнего Аллаха, присущие только Ему одному, и любви, в действительности, достоин лишь Он.

Всё это не означает, что не следует любить высокочтимого пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, других пророков, ангелов, авлия и других праведников. Их следует любить, поскольку их любит Всевышний Аллах.

Кто хоть немного не любит Аллаха, тот не может быть мусульманином, от степени любви к Аллаху зависит уровень веры мусульманина. Поэтому нам следует стараться постоянно приумножать любовь к Всевышнему Аллаху, усердствуя в способах ее достижения.

Перечислим некоторые способы приумножения любви к Всевышнему Аллаху.

• Для приумножения любви к Всевышнему Аллаху, во-первых, следует удалить из сердца любовь к мирскому. Имам аш-Шафи‘и, да будет доволен им Аллах, сказал: « Если кто-то утверждает, что он любит и Аллаха, и этот мир, то он лжец».

Это не значит, что следует бросить всё мирское. Это означает, что не подобает радоваться из-за мирских благ и печалиться, лишившись их, и мысли не должны быть всегда заняты мирским. Мирскими делами пусть занимаются руки и тело человека, при этом нужно иметь благие и чистые намерения, полагаться на Аллаха, не причинять вред другим. Заниматься мирским следует не во вред поклонению Аллаху и соблюдая рамки Шариата.

В сердце, всегда занятом мирскими делами, не остается места для Аллаха, ведь в Коране сказано, что Аллах не создал для человека два сердца.

• Следующий способ приумножения любви к Аллаху — Его познание, ведь невозможно любить того, кого не знаешь. Познав величие, совершенство, всемогущество и другие качества Аллаха, человек не может не возлюбить Его. О величии, недосягаемости, мудрости, всемогуществе Всевышнего Аллаха мы узнаем, узрев удивительный мир вокруг нас и поразмыслив о нем. Познав творения, мы познаем и Творца, а познав Творца – обретаем любовь к Нему.

Те, кто видит этот мир и тем не менее утверждает, что Аллаха нет, – дважды невежды. Одно невежество – это не знать Аллаха, второе невежество – это утверждать, что Аллаха нет, только потому, что сам не познал Его. Ведь в самом человеке имеются тысячи фактов, свидетельствующих о существовании Творца.

В Коране сказано (смысл):

«И на земле есть знамения для знающих, да и в вас самих. Неужели вы не видите?»

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поразмыслите над творением Аллаха». Еще он сказал, что час размышлений лучше года поклонения, поскольку чем больше мы будем размышлять, тем больше познаем Всевышнего Аллаха. Чем больше узнаем Его, тем больше и любим Его. Чем больше любим Его, тем тщательнее следуем по пути, указанному Им. Чем тщательнее и строже следуем по пути, указанному Им, тем больше счастья обретем в обоих мирах.

• Еще один способ приумножения любви к Аллаху – это постоянно помнить о Его милости и Его благах. Обычно мы любим того, кто милостив, добр к нам, дарит нам блага, и эта любовь тем больше, чем больше оказываемое нам добро. Поэтому следует знать и часто размышлять о бесконечном множестве и величии благ Аллаха.

В хадисе говорится: «Любите Аллаха, ведь Он благодетелен (одаривает вас благами)» (Тирмизи).

Нет предела благам Аллаха, которыми Он одаривает нас: они сходят с неба, исходят из земли, они находятся и в нас самих – человек тонет в благах Аллаха.

• Следующий способ приумножения любви к Аллаху – это частое Его поминание, ведь если мы будем часто поминать о величии, достоинствах кого-либо, то обязательно полюбим его, даже если нас его добро и не касается.
• Также способом приумножения любви к Аллаху является частое чтение салавата Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, изучение его жизни. Ведь Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, довел до людей знания о величии Аллаха, Его прекрасные качества и имена, научил людей поклонению Аллаху.
• Еще один способ приумножения любви к Аллаху – это дуа (мольба) о приумножении этой любви. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, всегда просил: «О мой Аллах, одари меня любовью к Тебе, превосходящей любовь ко всему остальному!»

Высокочтимый Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, также обращался к Аллаху со словами: « О мой Аллах, прошу у Тебя любви к Тебе, любви ко всем, кто любит Тебя, и любви ко всем деяниям, что приближают меня к Тебе».

Перечислим некоторые признаки любви к Аллаху:

• Стремление встретиться с Аллахом. Не бывает так, что любишь кого-то, но не желаешь встречи с ним. Сподвижники Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, умирая, радовались, рвались участвовать в газавате в надежде заслужить смерть шахида, потому что стремились встретиться с любимым Аллахом.
• Любовь ко всему, что любит Аллах, и нелюбовь ко всему, чего Он не любит; совершение всего того, что повелел Аллах, и воздержание от всего того, от чего Он предостерегает. Ведь любящий проявляет покорность любимому.
• Постоянное поминание Аллаха. Ведь человек часто поминает то, что любит, и думает о нем. То есть поминание приумножает любовь, а любовь приводит к частому поминанию.
• Желание уединиться. Любящий общаться наедине с Аллахом встает ночью, когда все спят, поминает Аллаха, шепчет Ему, просит Его, обращается к Нему, молится, читает Его священное писание – Коран.
• Того, кто любит Аллаха, не охватывает печаль из-за не полученного мирского, из-за упущенного или утерянного. Утеря всего – это ничто, лишь бы не потерять Аллаха.
• Проявление терпения в бедах и несчастьях от Аллаха.
• Проявление милосердия ко всем людям.
• Любовь к священному Корану также является признаком любви к Всевышнему Аллаху, поскольку Коран – это Речь Аллаха.
• Признаком любви к Всевышнему Аллаху также является любовь к тем, кого Он любит, то есть к пророкам, авлия и т. д. Как, например, можно любить Аллаха и не любить Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, которого Он любит больше всех?
• Из признаков любви к Всевышнему Аллаху также является следование Сунне Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Всевышний Аллах в Священном Коране говорит (смысл):«Скажи: Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит ваши грехи».

Исполнение же всех предписаний Ислама и проявление благонравия – все это плоды на древе любви к Аллаху, признаки любви к Нему.